正論
原文:
議曰：《反經(jīng)》、《是非》、《適變》三篇，雖博辯利害，然其弊流遁漫羨，無(wú)所歸宿。故作《正論》以質(zhì)之。)
孔子曰：“六藝于治一也。《禮》以節(jié)人，《樂(lè)》以發(fā)和，《書》以導(dǎo)事，《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以道化，《春秋》以道義?！?
(司馬談曰：“《易》著天地陰陽(yáng)、四時(shí)五行，故長(zhǎng)于變；《禮》經(jīng)紀(jì)人倫，故長(zhǎng)于行；《書》記先王之事，故長(zhǎng)于政；《詩(shī)》記山川溪谷、禽獸草木、牝牡雌雄，故長(zhǎng)于風(fēng)；《樂(lè)》所以立，故長(zhǎng)于和；《春秋》是非，故長(zhǎng)于理人也?！?
故曰：入其國(guó)，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂(lè)》教也；潔凈精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩(shī)》之失愚，《書》之失誣，《樂(lè)》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》也。
(子夏曰：“聲成文謂之音。治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于《詩(shī)》?！?
太史公曰：“《大雅》言王公大人，而德逮黎庶；《小雅》譏己之得失，其流及上。所言雖殊，其合德一也?！睍x時(shí)王政陵遲，南陽(yáng)魯褒著《錢神論》，吳郡蔡洪作《孤憤》。前史以為亂世之音怨以怒，其政乖。此之謂也。)
疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于《書》也。(《書》著帝王之道，典謨訓(xùn)誥、誓命之文，三千之徒，并受其義也)
廣博易良而不奢，則深于《樂(lè)》也。
(《樂(lè)》書曰：“凡音者，生人心者也。情動(dòng)其中，故形于聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道，與政相通。宮為君，商為臣，角為人，征為事，羽為物。五音不亂，則無(wú)沾滯之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則捶，其臣?jí)?；角亂則憂，其人怨；征亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財(cái)匱。五音皆亂，則迭相陵，謂之慢。如此，國(guó)滅亡無(wú)日矣。夫上古明王舉樂(lè)者，非以?shī)市目煲?，所以?dòng)蕩血脈，流通精神，而和正心也。故宮動(dòng)脾而和正信，商動(dòng)肺而和正義，角動(dòng)肝而和正仁，征動(dòng)心而和正禮，羽動(dòng)腎而和正智。故聞宮音者，使人溫舒而廣大；聞商音者，使人方正而好義；聞角音者，使人惻隱而愛(ài)人；聞?wù)饕粽?，使人?lè)善而好施；聞?dòng)鹨粽?，使人整齊而好禮。夫禮由外入，樂(lè)自內(nèi)出。故圣王使人耳聞《雅》、《頌》之音，目視威儀之禮，足行恭敬之容，口言仁義之道。故君子終日言而邪僻無(wú)由入也?！?
班固曰：“樂(lè)者，圣人之所樂(lè)也，而可以善人心，其感人也深。故先王著其教焉。夫人有血?dú)庑闹裕鵁o(wú)哀樂(lè)喜怒之常。應(yīng)感而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。故纖微憔悴之音作，而民思憂；闡諧慢易之音作，而民康樂(lè)；粗厲猛奮之音作，而民剛毅；廉直正誠(chéng)之音作，而民肅靜；寬裕和順之音作，而民慈愛(ài)；流僻邪散之音作，而民淫亂。先王恥其亂也，故制《雅》、《頌》之聲。本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義，合生氣之和，導(dǎo)五常之行，使之陽(yáng)而不散，陰而不集，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中，而發(fā)作于外。足以感人之善心，而不使邪氣得接焉。是先王立樂(lè)之方也?！?
《呂氏春秋》曰：“亡國(guó)戮人，非無(wú)樂(lè)也，其樂(lè)不樂(lè)。溺者，非不笑也；罪人，非不歌也；狂者，非不舞也。亂世之樂(lè)，有似于此。”
范曄曰：“夫鐘鼓，非樂(lè)之本，而器不可去：三牲，非孝之主，而養(yǎng)不可廢。夫存器而亡本，樂(lè)之失也。調(diào)氣以和聲，樂(lè)之盛也。崇養(yǎng)以傷行，孝之累也。行孝以致養(yǎng)，孝之大也?！?
議曰：東方角主仁，南方征主禮，中央宮主信，西方商主義，北方羽主智。此常理也。今太史公以為：征動(dòng)心而和正智，羽動(dòng)腎而和正禮。則以征主智，羽主禮，與舊例乖殊。故非末學(xué)所能詳也。)
潔凈精微而不賊，則深于《易》也。(《易》之精微，愛(ài)惡相攻，遠(yuǎn)近相取，則不能容人，近于相害。)
恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》也。
(太史公曰：“余至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀。人道經(jīng)緯，萬(wàn)端規(guī)矩，無(wú)所不貫，誘進(jìn)以仁義，束縛以刑罰，故德厚者位尊，祿重者寵榮，所以總一海內(nèi)而整齊萬(wàn)人也。人體安駕乘，為之金輿錯(cuò)衡以繁其飾；目好五色，為之黼黻文章以表其能；耳樂(lè)鐘磬，為之調(diào)諧八音以蕩其心；口甘五味，為之庶羞酸咸以致其美；情好珍善，為之琢磨圭璧以通其意。故大路越席，皮弁布裳，朱弦洞越，大羹玄酒，所以防其淫佚，救其弊也。是以君臣朝廷、尊卑貴賤之序，下及黎庶、車輿、衣服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭之分，事有適宜，物有節(jié)文。周衰，禮廢樂(lè)壞，大小相逾，管仲之家，遂備三歸。循法守正者，見(jiàn)侮于世；奢溢僭差者，謂之顯榮。自子夏門人之高弟也，猶云：‘出見(jiàn)紛華盛麗而悅，入聞夫子之道而樂(lè)，二者心戰(zhàn)，未能決?！鴽r中庸以下，漸漬于失教，被服于成俗乎？孔子必正名于衛(wèi)，所居不合，豈不哀哉！”
班固曰：“人函天地陰陽(yáng)之氣，有喜怒哀樂(lè)之情，天稟其性而不節(jié)也，圣人能為之節(jié)，而不能絕也。故象天地而制禮樂(lè)，所以通神明、立人倫、正情性、節(jié)萬(wàn)事也。人性有男女之情，妒忌之別，為制婚姻之禮；有交接長(zhǎng)幼之序，為制鄉(xiāng)飲之禮；有哀死思遠(yuǎn)之情，為制喪祭之禮；有尊尊敬上之心，為制朝覲之禮。哀有哭踴之節(jié)，樂(lè)有歌舞之容，正人足以副其誠(chéng)，邪人足以防其失。故婚姻之禮之廢，則夫婦之道苦，而淫僻之罪多；鄉(xiāng)飲之禮廢，則長(zhǎng)幼之序亂，而爭(zhēng)斗之獄煩；喪祭之禮廢，則骨肉之恩薄，而背死忘生者眾；朝聘之禮廢，則君臣之位失，而侵凌之漸起。故孔子曰：‘安上治人，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)。揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也?！?
屬辭比事而不亂，則深于《春秋》也。
(壺遂曰：“昔孔子何為作《春秋》哉？”
太史公曰：“余聞之董生曰：‘由周道衰微，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之?？鬃又灾挥茫乐恍幸?，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣。’子曰：‘我欲載之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也?！颉洞呵铩罚厦魅踔?，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕代，補(bǔ)弊起廢，王道之大者也。撥亂代，反之正道，莫近于《春秋》。《春秋》之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本也。”
壺遂曰：“孔子之時(shí)，上無(wú)明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當(dāng)一王之法。今夫子上遇明天子，下得守職，夫子所論，欲以何明？”
太史公曰：“伏羲至純厚，作《易》八卦。堯舜之盛，《尚書》載之，禮樂(lè)作焉。湯武之隆，詩(shī)人歌之。《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨(dú)刺譏而已。漢興以來(lái)，至明天子，受命于穆清，澤流四極，臣下百官，力誦圣德，猶不能宣盡其意。且士賢能而不用，有國(guó)之恥也；主上明圣，而德不布聞，有司之過(guò)也。且余掌其官，廢明圣，罪莫大焉。余所謂述，非所謂作也，而君比之于《春秋》，謬矣?！?
自仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖。戰(zhàn)國(guó)縱橫，真?zhèn)畏譅?zhēng)，諸子之言，紛然散亂矣。
儒家者，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽(yáng)，明教化者也。游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，此其最高也。然惑者既失精微，而僻者又隨時(shí)抑揚(yáng)，違離道本，茍以嘩眾取寵，此僻儒之患也。
(司馬談曰：“儒者，博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從，然其敘君臣父子之禮，列夫婦長(zhǎng)幼之別，不可易也。夫儒者，以六藝為法，經(jīng)傳以十?dāng)?shù)，累世不能通其學(xué)，常年不能究其禮，故曰：‘博而寡要，勞而少功’。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長(zhǎng)幼之別，雖百家弗能易也?！?
范曄曰：“夫游庠序，服儒衣，所談?wù)呷柿x，所傳者圣法也。故人識(shí)君臣父子之綱，家知違邪歸正之路。自桓、靈之間，朝綱日陵，國(guó)隙屢啟，中智以下，靡不審其崩離，而剛強(qiáng)之臣，息其窺盜之謀；豪俊之夫，屈于鄙生之議者，民誦先王之言也，下畏逆順之勢(shì)也。至如張溫、皇甫嵩之徒，功定天下之半，聲馳四海之表，俯仰顧盼，則大業(yè)移矣，猶鞠躬昏主之下，狼狽折禮之命，散成兵就繩約而無(wú)悔心者，斯豈非學(xué)者之效乎？故先師褒勵(lì)學(xué)者之功，篤矣?！?
道家者，蓋出于史官，歷紀(jì)成敗，秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面者之術(shù)也。合于堯之克讓，《易》之謙謙，此其所長(zhǎng)也。及放者為之，則欲絕去禮樂(lè)，兼棄仁義，獨(dú)任清虛，何以為治？此道家之弊也。
(司馬談曰：“道家使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物，其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷徙，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜。指約而易操，事少而功多。夫道家無(wú)為又曰無(wú)不為，其實(shí)易行，其辭難知，其術(shù)以虛無(wú)為本，以因循為用，無(wú)成勢(shì)，無(wú)常形。故能究萬(wàn)物之情，不為物先，不為物后，故能為萬(wàn)物主。有法無(wú)法，因時(shí)為業(yè)；有度無(wú)度，因物與合。故曰：‘圣人不朽，時(shí)變是守?！撜撸乐?；因者，君之綱；君臣并至，使自明也?！?
陰陽(yáng)家者，蓋出于羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)，此其所長(zhǎng)也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數(shù)，舍人事而任鬼神，此陰陽(yáng)之弊也。
(司馬談曰：“陰陽(yáng)之術(shù)大詳，而眾忌諱，使人拘而多畏，然其敘四時(shí)之大順，不可失也。夫陰陽(yáng)、四時(shí)、八位、十二度、二十四節(jié)，各有教令。曰：順之者昌，逆之者亡，未必然也。故曰：使人拘而多忌。夫春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，此天之大經(jīng)，弗順則無(wú)以為天下紀(jì)綱。故曰：敘四時(shí)之大順。不可失也?！?
《漢書》曰：“天人之際，精祲有以相蕩，善惡有以相推。事作乎下者，象動(dòng)乎上。陰陽(yáng)之理，各應(yīng)其感。陰變則靜者動(dòng)，陽(yáng)蔽則明者暗。水旱之災(zāi)，隨類而至。故曰：日蝕、地震皆陽(yáng)微陰盛也。臣者，君之陰也；子者，父之陰也；妻者，夫之陰也；夷狄者，中國(guó)之陰也?！洞呵铩啡瘴g三十六，地震五十二?；蛞牡仪种袊?guó)，或政權(quán)在臣下，或婦棄夫，或臣子背君父。事雖不同，其類一也。是以明王即位，正五事。五事者：貌、言、視、聽(tīng)、思也。建大中以承天心，則庶征序于下，日月理于上。如人君淫溺后宮，般樂(lè)游田，五事失于躬，大中之道不立，則咎征降而六極至。凡災(zāi)異之發(fā)，各象過(guò)失，以類告人?！?
《傳》曰：“田獵不宿，飲食不享，出入不節(jié)，奪人農(nóng)時(shí)，及有奸謀，則木不曲直。”又曰：“棄法律，遂功臣，殺太子，以妾為妻，則火不炎上?！庇衷唬骸昂弥螌m室，飾臺(tái)榭，內(nèi)淫亂，犯親戚，侮父兄，則稼穡不成?！庇衷唬骸昂霉?zhàn)，輕百姓，飾城郭，侵邊城，則金不從革?！庇衷唬骸昂?jiǎn)宗廟，不禱祠，廢祭祀，逆天時(shí)，則水不潤(rùn)下?！?
管輅曰：“貴人有事，其應(yīng)在天。在天則日月星辰也。兵動(dòng)人擾，其應(yīng)在物。在物則山林鳥獸也?！庇衷唬骸胺蛱祀m有大象而不能言，故運(yùn)星精于上，流神明于下，驅(qū)風(fēng)云以表異，役鳥獸以通靈。表異者必有沉浮之候，通靈者必有宮商之應(yīng)。是以宋襄失德，六鶂退飛；伯姬將焚，鳥鳴其哭；四國(guó)未火，融風(fēng)已發(fā)；赤云夾日，殃在荊楚。此乃上天之所使，自然之明符也。”
后漢竇武上書曰：“間者有喜禾、芝草、黃龍之瑞見(jiàn)。夫瑞生必于嘉土，福至實(shí)由吉人。在德為瑞，無(wú)德為災(zāi)。陛下所行，不合天意，不宜稱慶?！庇峙峥唬骸鞍创呵镆詠?lái)，及古帝王，未有河清者也。臣以為河者，諸侯位也。清者屬陽(yáng)，濁者屬陰。河當(dāng)濁而反清者，陰欲為陽(yáng)，諸侯欲為帝也。京房《易傳》曰：‘河水清，天下平?！裉齑巩悾赝卵?，民癘疫，三者并時(shí)而有河清，猶春秋麔不當(dāng)見(jiàn)而見(jiàn)。孔子書以為異也?！?
魏青龍中，張掖郡玄川，溢涌寶石負(fù)鼎狀，麟鳳龍馬，炳煥成形，時(shí)人以為魏端，任令于綽赍以問(wèn)張珔，珔密謂綽曰：“夫神以知來(lái)，不追已往。以禎祥先見(jiàn)，然后廢興從之。漢已久亡，魏已得之，何所追廢興禎祥乎？此石當(dāng)今之變異，而將來(lái)之禎祥?！焙笏抉R氏果代魏。
漢武時(shí)，巫為上致神君，神君但聞其聲，不見(jiàn)其形。荀悅曰：“《易》稱：有天道焉，有地道焉，有人道焉。各當(dāng)其理而不相亂，亂則有氣變而然。若夫大石自立，僵柳復(fù)生，此形之異也；男化為女，死而復(fù)生，此含氣之異也；鬼神仿佛在于人間，言語(yǔ)聲音，此精神之異也。夫形神之異，各以類感。善則生吉，惡則生兇，精氣之際，自然之符異也。故逆天之理，則神失其節(jié)，而妖神妄興；逆地之理，則形失其節(jié)，而妖人妄生；逆中和之理，則含氣失其節(jié)，而妖物妄出。此其大旨也。若夫神君之類，精神之異也。”
《春秋傳》曰：“作事不時(shí)，怨仇動(dòng)于人，則有非言之物而言?！碑?dāng)漢武之時(shí)，賦斂繁眾，人民雕弊，故有無(wú)形而言至也。其于《洪范》言僭則生時(shí)妖。此蓋怨仇而生妖之類也。故通于道者，正身，則萬(wàn)物精神形氣，各返其本也?！?
后漢陳蕃上書曰：“昔春秋之末，周德衰微，數(shù)十年間，無(wú)復(fù)災(zāi)眚者，天所棄也。天之于漢，悢悢無(wú)已，故殷勤示變，以悟陛下，除妖去嬖，實(shí)在修德。故《周書》曰：‘天子見(jiàn)怪則修德，諸侯見(jiàn)怪則修政，大夫見(jiàn)怪則修職，士庶見(jiàn)怪則修身?！癫荒軅?，妖不能害德。”
《漢書》曰：“夫動(dòng)人以行、不以言，應(yīng)天以實(shí)、不以文。此天人之大略也。”)
法家者，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制，此其所長(zhǎng)也。及刻者為之，則亡教化，去仁愛(ài)，專任刑法，而欲以致治，至于殘賊至親，傷恩薄厚，此法家之弊也。
(司馬談曰：“法家嚴(yán)而少恩，然正君臣上下之分，不可改也。夫法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣?？墒剐幸粫r(shí)之計(jì)，而不可長(zhǎng)用也。故曰：‘嚴(yán)而少恩’。至于尊主卑臣，明職分，不相逾越，雖百家不能改也。”)
名家者，蓋出于禮官，古者名位不同，禮亦異數(shù)?？鬃釉唬骸氨匾舱?？”此其所長(zhǎng)也。及繳者為之(繳，音工鈞反。)，則茍鉤鈲析亂而已，此名家之弊也。
(司馬談曰：“名家使人檢而善失真。然其正名實(shí)，不可不察也。夫名家，苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名，時(shí)失人情，故曰：‘使人檢而善失真’。若夫控名責(zé)實(shí)，參伍不失，此不可不察也?！扁崳羝找挿?。)
墨家者，蓋出于清廟之守，茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛(ài)；選士大射，是以上賢；宗祀嚴(yán)父，是以右鬼(右，信也。)；順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命(言無(wú)吉兇之命，但有賢、不肖、善、惡也。)；以孝示天下，是以上同(言皆同于治也。)。此其所長(zhǎng)也。及蔽者為之，見(jiàn)儉之利，因以非禮，推兼愛(ài)之意，而不知?jiǎng)e親疏。此墨家之弊也。
(司馬談曰：“墨者儉而難遵，是以其事不可偏循。然其強(qiáng)本節(jié)用，不可廢也。夫墨者亦上論堯舜，言其德行曰：‘堂高三尺，土階三等；茅茨不翦，采椽不斲。飯土簋，啜土刑，糲梁之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘?！渌退?，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬(wàn)人之率。故天下法若此，則尊卑無(wú)別也。夫世異時(shí)移，事業(yè)不同，故曰：‘儉而難遵’也。要曰：強(qiáng)本節(jié)用，則家給人足之道。此墨家之所長(zhǎng)，雖百家莫能廢也?！?
漢武帝問(wèn)董仲舒策曰：“蓋儉者不造玄黃旌旗之飾，及至周室，設(shè)兩觀，乘大輅，八佾陳于庭而頌聲興。夫帝王之道，豈異旨哉？”對(duì)曰：“制度文、采玄黃之飾，所以明尊卑、異貴賤，而勸有德也。故春秋受命，所先制者，改正朔，易服色，所以應(yīng)天也。然則宮室旌旗之制，有法而然者也?？鬃釉唬骸輨t不遜，儉則固?！瘍€非圣人之中制，故曰：奢不僭上，儉不逼下，此王道也?！?
縱橫家者，蓋出于行人之官?？鬃釉唬骸笆购?，使乎！”言當(dāng)權(quán)事制宜，受命而不受辭，此其所長(zhǎng)也。及邪人為之，則上詐諼(（音）許遠(yuǎn)反)而棄其信。此縱橫之弊也。
(荀悅曰：“世有三游，德之賊也。一曰游俠，二曰游說(shuō)，三曰游行。夫立氣勢(shì)，作威福，結(jié)私交，以立強(qiáng)于世者，謂之游俠；飾辯辭，設(shè)詐謀，馳逐于天下，以要時(shí)世者，謂之游說(shuō)；色取人，合時(shí)好，連黨類，立虛譽(yù)，以為權(quán)利者，謂之游行。此三者，亂之所由生，傷道害德，敗法惑世，先王之所慎也。
凡三游之作，生于季世，周秦之末尤甚焉。上不明，下無(wú)正；制度不立，綱紀(jì)弛廢；以毀譽(yù)為榮辱，不核其真；以愛(ài)憎為利害，不論其實(shí)；言論者，計(jì)厚薄而吐辭；選舉者，度親疏而下筆。然則利不可以義求，害不可以道避。是以君子犯禮，小人犯法，飾華廢實(shí)，競(jìng)?cè)r(shí)利，薄骨肉之恩，篤僚友之厚，忘修身之道，而求眾人之譽(yù)，苞苴盈于門庭，聘問(wèn)盈于道路，于是流俗成而正道壞矣。游俠之本生于武毅不撓，久要不忘平生之言，見(jiàn)危受命，以救時(shí)難，而濟(jì)同類，以正行之者，謂之武義。其失之甚者，至于為盜賊矣。游說(shuō)之本，生于是非，使于四方，不辱君命。出疆，有可以安社稷、利國(guó)家，則專對(duì)解結(jié)之，辭之繹矣，民之莫矣。以正行之者，謂之辯智。其失之甚者，至于詐矣。游行之本，生于道德仁義，泛愛(ài)容眾，以文會(huì)友，和而不同，進(jìn)德及時(shí)，以立功業(yè)于世。以正行之者，謂之君子。其失之甚者，至于因事害私，為奸宄矣。甚相殊遠(yuǎn)，豈不哀哉？故大道之行，則三游廢矣?！?
雜家者，蓋出于議官，兼儒墨，合名法，知國(guó)體之有此，見(jiàn)王理之無(wú)不貫，此其所長(zhǎng)也。及蕩者為之，則漫羨而無(wú)所歸心，此雜家之弊也。
農(nóng)家者，蓋出于農(nóng)稷之官，播百谷，勸耕桑，以足衣食。孔子曰：“所重人食?！贝似渌L(zhǎng)也。及鄙者為之，則欲君臣之并耕，悖于上下之序，農(nóng)家之弊也。
(班固曰：“司馬遷《史記》，其是非頗謬于圣人。論大道，則先黃老，而后六經(jīng)；序游俠，則退處士，而進(jìn)奸雄；述貨殖，則崇利勢(shì)，而羞貧賤。此其所弊也。然其善序事理，辯而不華，質(zhì)而不俚，其文直事核，不虛美，不隱惡，故世謂之實(shí)錄?！?
文子曰：“圣人之從事也，所由異路而同歸。秦楚燕魏之歌，異轉(zhuǎn)而皆樂(lè)；九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者，樂(lè)之征也；哭者，哀之效也。愔愔于中而應(yīng)于外，故在所以感之矣。”
論曰：范曄稱：“百家之言政者，尚矣！大略歸乎寧固根柢，革易時(shí)弊也。而遭運(yùn)無(wú)恒，意見(jiàn)偏雜，故是非之論，紛然相乖?！?
嘗試論之：夫世非胥庭，人乖鷇飲，理跡萬(wàn)肇，情故萌生。雖周物之智，不能研其權(quán)變；山川之奧，未足況其紆險(xiǎn)；則應(yīng)俗適事，難以常條。何以言之？若夫玄圣御代，則大同極軌，施舍之道，宜無(wú)殊典。而損益異運(yùn)，文樸遞行，用明居晦，回穴于曩時(shí)，興戈陳俎，參差于上世。及至戴黃屋，服絺衣，豐薄不齊，而致治則一。亦有宥公族，黥國(guó)仇，寬躁已隔，而防非必同。此其分波而共源，百慮而一致者也。若乃偏情矯用，則枉直必過(guò)。故葛屨履霜，弊由崇儉；楚楚衣裳，戒在窮奢。疏禁厚下，以尾大陵弱；斂威峻法，以苛薄分崩。斯曹魏之刺，所以明乎國(guó)風(fēng)；周秦末軌，所以彰于微滅。故用舍之端，興敗資焉。
是以繁簡(jiǎn)唯時(shí)，寬猛相濟(jì)，刑書鐫鼎，事有可詳，三章在令，取貴能約。大叔致猛政之衰，國(guó)子流遺愛(ài)之涕。宣孟改冬日之和，平陽(yáng)修畫一之法。斯實(shí)馳張之宏致，庶可以征其統(tǒng)乎？
數(shù)子之言，當(dāng)世失得，皆悉究矣。然多謬通方之訓(xùn)，好中一隅之說(shuō)。貴清凈者，以席上為腐議；束名實(shí)者，以柱下為誕辭。或推前王之風(fēng)，可行于當(dāng)年，有引救弊之規(guī)，宜流于長(zhǎng)世?；V論，將為弊矣。由此言之，故知有法無(wú)法，因時(shí)為業(yè)，時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)不失其時(shí)，其道光明。非至精者，孰能通于變?cè)眨?