原文:

　　田先生　穆將符　房建　蕭洞玄

　　田先生　　

　　田先生者，九華洞中大仙也。元和中，隱于饒州鄱亭村，作小學(xué)以教村童十?dāng)?shù)人，人不知其神仙矣。饒州牧齊推，嫁女與進士李生，數(shù)月而孕。李生赴舉長安，其孕婦將產(chǎn)于州之后堂，夢鬼神責(zé)其腥穢，斥逐之。推常不信鬼神，不敢言，未暇移居，既產(chǎn)為鬼所惡害，耳鼻流血而卒，殯于官道側(cè)，以俟罷郡遷之北歸。明年，李生下第歸饒，日晚，于野中見其妻，訴以鬼神所害之事，乃曰：“可詣鄱亭村學(xué)中，告田先生，求其神力，或可再生耳?！崩钊缙溲裕劥鍖W(xué)見先生，膝行而前，首體投地，哀告其事，愿大仙哀而救之。先生初亦堅拒。李叩告不已，涕泗滂沱，自早及夜，終不就坐。學(xué)徒既散，先生曰：“誠懇如此，吾亦何所隱耶。但不早相告，屋舍已壞矣，誠為作一處置?！奔磸纳岢霭儆嗖缴Ａ种校挂鸦桀?，忽光明如晝，化為大府崇門，儀衛(wèi)森列。先生寶冠紫帔，據(jù)案而坐，擬于王者，乃傳聲呼地界。俄有十余隊，各擁百余騎，奔走而至，皆長丈余。謁者呼名通入曰：“廬山江濱彭蠡等神到?！毕壬唬骸按淌放虍a(chǎn)為暴鬼所殺事，聞之何不申理？”對曰：“獄訟無主，未果發(fā)謫。今賊是鄱陽王吳芮，刺史宅是其所居，怒其生產(chǎn)腥穢，遂肆兇暴；尋又擒吳芮，牒天曹而誅戮之?？痹疲骸钍掀匏忝杏腥?，合生二男三女?！毕壬唬骸拔萆嵋褖娜绾?？”有一老吏曰：“昔東晉鄴下，有一人誤死，屋宅已壞，又合還生，與此事同。其時葛仙君斷令具魂為身，與本無異，但壽盡之日無形爾。先生許之，即只追李妻魂魄，合為一體，以神膠涂之，大王發(fā)遣卻生，即便生矣?！币娪衅甙伺?，與李妻相似，吏引而至，推而合之，有藥如稀餲，以涂其身。頃刻官吏皆散，李生及妻田先生在桑林間。李生夫妻懇謝之。先生曰：“但云自得再生，勿多言也?！彼焓壬凇＠钆c妻還家。其后年壽所生男女，皆如所言。（出《仙傳拾遺》）
　　穆將符　　

　　穆將符者。唐給事中仁裕之侄也。幼而好學(xué)，不慕聲利，不矰世祿，而深入玄關(guān)，縱逸自放，不知師匠何人，已得吐納內(nèi)修之道。好飲酒，高閑傲睨，人莫能測之。長安東市酒肆姚生，與其友善，時往來其家，則飲酒話道，彌日累夕。姚忽暴卒，舉家惶駭，使人奔訪將符。際夜方至，姚已奄然，無復(fù)喘息。將符方醉，其家人哀號告之。笑曰：“可救也，無遽憂怖?！彼旖庖屡c姚同衾而臥。戒其家，令作人參湯稀粥以候之。勿得悲泣驚呼，待喚即應(yīng)，滅燭而寢。悄然中夜，方命燭視之，姚已起坐矣。少以人參湯注之，良久，乃以粥助之。乃能言曰：“適為黃衣使者三四人，以馬載去，西行甚速，道途蒙昧，如微月之中。逡巡，有赤色光，如日出之狀，照其行路?！秉S衣者促轡尤急，即聞傳呼云：“太乙有敕，使天兵遣回。”乃顧見騎乘旌旗，森然成列。所乘馬及黃衣者，奔迸不知所之。別有朱衣一人，引而歸之。自是姚生平復(fù)如初。將符遁去，不知所適。羅浮軒轅先生，有道之士也。大中年，徵入關(guān)，至京，即使人訪之，將符以遁去。先生曰：“穆處士隱仙者也，名位列于九清之上矣。勿以其嗜酒昏醉為短，真和光混俗爾?！被凑汩g頗顯其異跡，接于聞見，若左元放、葛孝先之流也。（出《神仙拾遺》）

　　房建　　

　　清河公房建，居于含山郡，性尚奇，好玄元之教。常從道士授六甲符及九章真箓，積二十年。后南游衡山，遇一道士，風(fēng)骨明秀，與建語，述上清仙都及蓬萊方丈靈異之事，一一皆若涉歷。建奇之。后旬余，建自衡山適南海。道士謂建曰：“吾嘗客于南海，迨今十年矣，將有寺官李侯者護其軍。李侯以玉簪遺我。我以簪賜君，君宜寶之。”建得其簪，喜且甚。因而別去。是歲秋，建至南海。嘗一日獨游開元觀。觀之北軒，有磚涂為真人狀者二焉，其位于東者左玄真人，及視左玄之狀，果衡山所遇道士也，奇而嘆者且久；及睹左玄之冠，已亡簪矣。時有觀居道士數(shù)輩在焉，建具以事言次，出玉簪示之。道士驚曰：“往歲有寺官李侯。護兵于南海。嘗以二玉簪飾左右真人，迨今且十年。其左玄之簪，亡之十年，今君所獲果是焉?！苯ㄆ嬷?，因以玉簪歸道士。（出《宣室志》）

　　蕭洞玄　　

　　王屋靈都觀道士蕭洞玄，志心學(xué)煉神丹，積數(shù)年，卒無所就。無何，遇神人授以大還秘訣曰：“法盡此耳；然更須得一同心者，相為表里，然后可成。盍求諸乎？”洞玄遂周游天下，歷五岳四瀆，名山異境，都城聚落，人跡所輳，罔不畢至，經(jīng)十余年，不得其人。至貞元中，洞玄自浙東抵揚州，至庱亭埭，維舟于逆旅主人。于時舳艫萬艘，隘于河次。堰開爭路，上下眾船，相軋者移時，舟人盡力擠之。見一人船頓，蹙其右臂且折，觀者為之寒栗，其人顏色不變，亦無呻吟之聲，徐歸船中，飲食自若。洞玄深嗟異之，私喜曰：“此豈非天佑我乎?！眴柶湫彰瑒t曰終無為，因與交結(jié)，話道欣然，遂不相舍，即俱之王屋。洞玄出還丹秘訣示之。無為相與揣摩。更終二三年，修行備至。洞玄謁無為曰：“將行道之夕，我當(dāng)作法護持，君當(dāng)謹守丹灶，但至五更無言，則攜手上升矣?！睙o為曰：“我雖無他術(shù)，至于忍斷不言，君所知也?！彼焓赵O(shè)壇場，焚金爐，飾丹灶。洞玄繞壇行道步虛。無為于藥灶前，端拱而坐，心誓死不言。一更后，忽見兩道士自天而降，謂無為曰：“上帝使問爾，要成道否?！睙o為不應(yīng)。須臾，又見群仙，自稱王喬、安期等。謂曰：“適來上帝使左右問爾所謂，何得不對？”無為亦不言。有頃，見一女人，年可二八，容華端麗，音韻幽閑，綺羅繽紛，薰灼動地，盤旋良久，調(diào)戲無為。無名亦不顧。俄然有虎狼猛獸十余種類，哮叫騰擲，張口向無為，無為亦不動。有頃，見其祖考父母先亡眷屬等，并在其前，謂曰：“汝見我，何得無言？”無為涕淚交下，而終不言。俄見一夜叉，身長三丈，目如電赩，口赤如血，朱發(fā)植竿，鋸牙鉤爪，直沖無為。無為不動。既而有黃衫人，領(lǐng)二手力至，謂無為曰：“大王追，不愿行，但言其故即免。”無為不言。黃衫人即叱二手力可拽去。無名不得已而隨之。須臾至一府署，云是平等王，南面憑幾，威儀甚嚴，厲聲謂無為曰：“爾未合至此，若能一言自辨，即放爾回?！睙o為不對。平等王又令引向獄中，看諸受罪者，慘毒痛楚，萬狀千名。既回，仍謂之曰：“爾若不言，便入此中矣。”無為心雖恐懼，終亦不言。平等王曰：“即令別受生，不得放歸本處?！睙o為自此心迷，寂無所知，俄然復(fù)覺，其身托生于長安貴人王氏家。初在母胎，猶記宿誓不言；既生，相貌具足，唯不解啼。三日滿月，其家大會親賓，廣張聲樂，乳母抱兒出。眾中遞相憐撫。父母相謂曰：“我兒他日必是貴人?！币蛎毁F郎。聰慧日甚，祗不解啼。才及三歲便行，弱不好弄，至五六歲，雖不能言，所為雅有高致。十歲操筆，即成文章。動靜嬉游，必盈紙墨。既及弱冠，儀形甚都，舉止雍雍，可為人表；然自以喑痖，不肯入仕。其家富比王室，金玉滿堂。婢妾歌鐘，極于奢侈。年二十六，父母為之娶妻。妻亦豪家，又絕代姿容，工巧伎樂，無不妙絕。貴郎官名慎微，一生自矜快樂，娶妻一年，生一男，端敏惠黠，略無倫比。慎微愛念，復(fù)過常情。一旦妻及慎微，俱在春庭游戲，庭中有盤石，可為十人之坐，妻抱其子在上，忽謂慎微曰：“觀君于我，恩愛甚深，今日若不為我發(fā)言，便當(dāng)撲殺君兒。”慎微爭其子不勝，妻舉手向石撲之，腦髓迸出，慎微痛惜撫膺，不覺失聲驚駭，恍然而寤，則在丹灶之前。而向之盤石，乃丹灶也。時洞玄壇上法事方畢，天欲曉矣。俄聞無為嘆息之聲，忽失丹灶所在，二人相與慟哭，即更煉心修行。后亦不知所終。（出《河?xùn)|記》）

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